418

ИНФОРМАЦИОННЫЙ БЮЛЛЕТЕНЬ # 418

ЦЕНТРА ИЗУЧЕНИЯ ПРАВОСЛАВИЯ И ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

КОНФЕРЕНЦИИ**СОБЫТИЯ** ПУБЛИКАЦИИ http://drevnerus.philosophy.spbu.ru/

Адрес для переписки: drevnerus@gmail.com, drevnerus@narod.ru

Мы будем рады любой информации

Мы не редактируем тексты информационных сообщений.

При перепечатке ссылка на рассылку Центра изучения православия и древнерусской культуры обязательна

Редактор бюллетеня Т.В. Чумакова

Теперь читайте и в блоге http://drevnerus.blogspot.com

В блоге архив с 2007 года и информация о том, по каким адресам Вы можете подписаться на наш бюллетень

******************************

29 марта 2012

******************************

Библейско-богословский институт св. апостола Андрея

«…пир – это лучший образ счастья».

Образы трапезы в философии, богословии, культуре

Симпозиум памяти Н.Л.Трауберг

31 марта (суббота)

11.00 – 14.00

К. Т. Сергазина (РГГУ) Семга для Божьих людей.

Е.Я. Федотов (ББИ) Еда в истории с женитьбой Самсона (Суд 14).

О.М. Запрометова (ББИ) Тора, трапеза и Богообщение: иудаизм и христианство.

А.А. Красавин (СПбДА) Трапеза Господня как восхождение в Царство в богословии прот. Александра Шмемана.

Е.Н.Швейковская (Институт славяноведения РАН) "Праздничная трапеза в севернорусском городе XVII в."

14.00-15.00 – трапеза (приношения приветствуются)

15.00-18.00

И.Л. Багратион-Мухранели (ББИ, СТПГУ) Античные корни грузинского пира.

Ю.Л. Фрейдин От «Пира» Платона до «нищих пиров» поэтов Серебряного века.

Л.Н. Кияшко (ОИЦ «Академия», Москва). «Мамону потешить...»: московские кондитеры и не только.

В.Б. Белукова (МГОУ) Застолье в романе Е.Н. Чирикова «Отчий дом».

С.М. Панич (ББИ, ДРЗ) «Хлеб изгнания и эмигрантские огурцы»: пир как воспоминание в мемуарах и укладе русской эмиграции «первой волны».

О.В. Смолицкая (ББИ) Еда как образ счастья в «Денискиных рассказах» В. Драгунского.

1 апреля (воскресенье)

15.00 – 18.30

С.А. Степанцов (МГУ) Особенности толкования притчи о брачном пире у Августина (по проповеди 90).

С.В. Мартьянова (Владимир) Трапеза в романе А.С. Пушкина «Дубровский»

Т. Ю. Воробьева (ГМИИ им. Пушкина) Молчание и разговор в художественном пространстве раннехристианской живописи.

Л.Н. Ратнер (ОПУ им. о. Александра Меня) Таинство жизни и таинство смерти в натюрмортах Каравадж".

И.К. Языкова (ББИ) Гор Чахал. «Хлеб Неба» - тема Евхаристии в актуальном искусстве.

19.00 – пир (приношения приветствуются)

======================

- Лаборатория медиевистических исследований НИУ ВШЭ -

- Факультет истории НИУ ВШЭ -

- Фонд Марджани -

Христианство и ислам в истории

Средиземноморья и европейского Востока,

Средние века – Новое время.

Научный коллоквиум.

Четверг, 12 апреля 2012 г.

Место проведения:

факультет истории Национального исследовательского университета

«Высшая школа экономики».

Москва, ул. Петровка, д. 12, комната 208.

начало: 10.00

При входе необходимо предъявить паспорт. Заказ пропусков у Марии Александровны Александровой (эл. адрес: malexandrova@hse.ru ).

Коллоквиум проводится в рамках исследовательского проекта, цель которого в том, чтобы внести вклад в научную разработку ряда спорных аспектов взаимодействия религий и культур в зонах распространения ислама и христианства.

Одна из разрабатываемых гипотез предполагает наличие существенных различий между восточно-христианскими и западно-христианскими традициями в их отношении к мусульманам и исламу. Соответственно, поставленная задача выражается в том, чтобы увидеть, насколько значимые и какие именно результаты может, предположительно, принести последовательно сравнительный подход в изучении исторического опыта взаимодействия восточного христианства и ислама. Под сравнительным подходом в данном случае подразумевается разработка гипотезы, что некоторые конститутивные и именно специфически конфессиональные особенности восточнохристианских религиозных традиций позволяли обществам этого византийского цивилизационного круга строить отношения с исламом и мусульманским миром иначе, чем это происходило на «латинском» Западе. Не исключено также, что эта традиция была структурным явлением (structure de longue durée, если опереться на понятия, подходы и исследовательскую методологию, разработанные Фернаном Броделем и Жоржем Гурвичем), которая оказала существенное влияние на практику отношений Российской империи и Русской православной церкви с исламом в 18-начале 20-го веков.

Вторая гипотеза состоит в том, что динамика развития моделей терпимости/нетерпимости, религиозно-культурного плюрализма и accommodating cultural differences объясняется не столько конфессиональными особенностями восточного и западного христианства или ислама, сколько плотностью социальных связей. Поэтому, возможно, на Востоке, где сеть социальных связей была очень плотной, были выработаны свои механизмы снятия религиозно-культурных противоречий, отличающиеся от западных - и они находили выражение и в религиозных доктринах различных конфессий, и в праве (например, мусульманском), и в повседневной практике. Среди прочего, своеобразной "лакмусовой бумажкой" может служить историческая динамика талмудического права и раввинистической этики, в рамках которых отношения к «иноверцам», проблемам диаспоры, гетто и пр. менялось в зависимости от жесткости социального контекста. Представляется, что эта гипотеза в какой-то может объяснить и то, почему в новое и новейшее время уровень терпимости и тенденция к смягчению религиозных противоречий на Западе стали расти, а мусульманский Восток становился всё более и более " фанатичным». Возможно, что Европа и Северная Америка, ставшие центром экономической, политической и культурной жизни мир-системы, становились одновременно и пространством наиболее тесного взаимодействия разных по культуре сообществ и, соответственно, выработали новые (внерелигиозные) механизмы снятия противоречий между ними. В механизмах построения моделей религиозного плюрализма в этом случае играют свою роль и конфессиональные особенности, но учитывать их нужно, видимо, под особым углом зрения, а именно с точки зрения того, как конфессиональные особенности и традиции той или иной религии влияют на общий объективный процесс выработки механизмов адаптации культурных противоречий.

Первая гипотеза, которая разрабатывается в этом проекте, сложилась в ходе осуществления в 1993 – 2011 гг. международной исследовательской программы «Влияние православия и западного христианства на общества. Сравнительный подход» (информация об этой программе – на сайте Центра украинистики и белорусистики Истфака МГУ – www.hist.msu.ru/Labs/UkrBel).

Вторая была предложена во время семинаров, организованных фондом Марджани и Центром украинистики и белорусистики Истфака МГУ в октябре и декабре 2011 года.

Практически-прикладные аспекты проекта являются продолжением работ, начатых в 2008-2011 гг. проектом «Сравнительная история европейских религиозных традиций: христианство, ислам, иудаизм» (Regional seminar for excellence in teaching – на сайте Центра украинистики и белорусистики Истфака МГУ – www.hist.msu.ru/Labs/UkrBel).

1. Византийская матрица accommodating cultural differences на христианско-исламском пограничье?

Agenda:

- ислам в дискурсах византийской культуры…

- «свои турки» в Византии: модальности accommodating cultural differences

- «византийский» взгляд на «иноверца»: эксклюзивизм? индифферентность? терпимость? приятие «на равных»?

ДОКЛАДЫ:

Р.М. Шукуров: Интеграция мусульман-турок в Византийской империи: итоги исследований последних десятилетий.

П. В. Башарин: Pax Christiana и Dar al-islam: проблемы динамики культурного взаимодействия с битвы при Пуатье до "великой эпохи переводов" (8-13 вв).

Дискуссия.

2. Accommodating cultural differences на православно-исламском пограничье в Московской Руси.

Аgenda:

Православная церковь, православное духовенство

и ислам в Московской Руси.

Мусульмане, не-мусульмане и власти на русско-исламском пограничье в Московской Руси: модальности снятия противоречий.

От богословия - к аccommodating cultural differences в Московской Руси?

ДОКЛАДЫ и сообщения:

А. Ю. Хабутдинов: Мусульмане и христиане в Волго-Уральском регионе в 10-18 вв.: сотрудничество и соперничество.

Б. Р. Рахимзянов: Москва и татарские наследники Золотой Орды: вынужденный религиозный прагматизм Pax Mongolica?

А. В. Беляков: Мусульмане в России XV-XVII вв.: причины и рамки веротерпимости.

Т. А. Опарина: Статус мусульман и западных христиан в России XVII века. Сравнительный анализ.

О. В. Чумичева: Чины приема мусульман в православие в России в 16-17 вв.

М. В. Дмитриев: Богословские корреляты практики мирного сосуществования с исламом в Московской Руси (15-17 вв.)

Дискуссия.

3. Ислам, Русская православная церковь

и имперские реалии России в 18-19 веке.

Аgenda:

Исламский взгляд на империю, христианство и Русскую православную церковь в в 18-19 вв.

Была ли Россия в самом деле «конфессиональной империей»?

Православное духовенство России и ислам в 18-19 вв.: состояние и перспективы исследований.

Русское общество и ислам в 19-м веке: столицы, провинция, окраины России.

ДОКЛАДЫ:

И. В. Зайцев: Московская мусульманская община и городская власть в XVIII в.: несколько эпизодов.
В. О. Бобровников: Нарратив мусульман под властью "проклятых урусов" в дагестанских хрониках XIX в.:от противостояния в дар ас-сулх к взаимодействию в дар ал-ислам?

И. Л. Алексеев: Ислам, прогресс и народность в полемике мусульманских модернистов и православных миссионеров на рубеже XIX - XX вв.

Котюкова Т.В.: «Татарский вопрос» в Туркестане во второй половине XIX – начале XX вв.

Дискуссия.

========================

Межрегиональная научная конференция

(с международным участием)

«КОНФЕССИИ В ЗЕРКАЛЕ НАУКИ:

социальное служение, образование и культура»

29-31 мая 2012 г.

ИНФОРМАЦИОННОЕ ПИСЬМО

Уважаемые коллеги!

Приглашаем вас к участию в межрегиональной научной конференции «Конфессии в зеркале науки: социальное служение, образование и культура», которая пройдет с 29 по 31 мая 2012 г. на базе Русской христианской гуманитарной академии (Санкт-Петербург).

Конференция будет посвящена осмыслению истории взаимодействия христианства и ислама, а также обсуждению целого ряда практических вопросов, которые волнуют современное российское общество и в решении которых религиозным организациям принадлежит заметная роль. В этом году тематику прошлогодней конференции «Христианство и ислам в России» предполагается расширить за счет историко-философских и социальных сюжетов.

Работа на конференции будет вестись по следующим направлениям:

- Вера и социальное служение: опыт религиозных организаций.

- Проблемы и перспективы конфессионального образования.

- Христианство и ислам в Петербурге, Ленинградской области и на Северо-Западе России: история и современность.

- Христианское и мусульманское богословие в историко-философской перспективе.

Заявки на участие принимаются до 1 мая 2012 г. Просьба направлять заявки секретарю оргкомитета Нешитову Петру Юрьевичу по адресу trinitas2012@gmail.com.

В заявке просьба указать следующую информацию: ФИО, уч. степень, уч. звание, место работы, должность, эл. адрес, название выступления.

К печати будут приняты тексты сделанных докладов объемом 03-0.5 а.л., оформленные следующим образом: шрифт Times New Roman, размер 12, междустрочный пробел 1, все поля 2 см, сноски постраничные, ключевые слова и аннотация (400-600 знаков) на русском и английском языках.

Оргкомитет оставляет за собой право отклонения присланных авторами текстов, если последние не отвечают формальным или содержательным требованиям. К сожалению, заочное участие в конференции не предусмотрено.

Организационный взнос составляет 400 руб., для аспирантов и студентов 100 руб., уплачивается лично при регистрации на конференции.

======================

28 марта 2012 г. после 16:00

Прямая трансляция научного доклада в ИВИ РАН

Андрейчева Марианна Юрьевна

Какие тексты и почему использованы в летописном рассказе об испытании вер князем Владимиром в построении уникального образа мусульман

Запись разместили на youtube
http://www.youtube.com/watch?v=mMS-kxE2PXg

Источник http://worldhist-ru.livejournal.com/

====================

Call for papers Congress Falsifications and Authority in Antiquity, the Middle Ages and the Renaissance

Leuven, 6-7 December 2012, organized by Leuven Centre for the Study of the Transmission of Texts and Ideas in Antiquity, the Middle Ages and the Renaissance (LECTIO)

From their very origin onwards, Greek and Latin texts have attracted skilful forgers who, inspired by intellectual ambition or blunt greed, sought to imitate and, preferably, to emulate authorities from Antiquity. If one would easily think here of the famous forgery of the Donatio Constantini, the name of the humanist philologist Lorenzo Valla is recalled almost simultaneously. Forgers and scholars, so it seems, never stopped to refine their methods so as to gain fame and renown…

The intellectual play involved was almost always intrinsically embedded in broader political and/or religious motives. In this respect, it would certainly be an exciting exercise just to enumerate which texts and authorities have been falsified, and in which specific context. Still, however much diverse and interesting all these circumstances may have been, it is our intention to focus on authoritative texts in both Greek and Latin, as well as in the vernacular, stemming from the earliest period up to 1650 AD, that have been forged, falsified or twisted intentionally in Late Antiquity, the Middle Ages and/or in the Early Modern Period respectively, and to see whether the idea of "authority" evolved or shifted.

Proposals are invited for papers of 30 minutes on specific cases of forgeries and falsifications dealing with texts and authorities. Papers should discuss the following three recurrent aspects involved: (1) the very intention or motive of falsification, (2) the mechanism or technique applied, and (3) the (direct or indirect) effect of all this. Even if in the last few years some initiatives have been taken towards a new and more comprehensive approach to authority in Greek and Latin literature, these attempts, or so we hope, could be complemented by an even sharper idea of authority derived from the theme of forgery and falsification. Also reflections upon this approach and the methodology to be applied are welcome. For in opening an interdisciplinary discourse between different specializations, we look forward to a fertile exchange of ideas, research results and methodological approaches from the different domains. We are very pleased to announce that prof. Anthony Grafton (Princeton University) will be our keynote speaker.

Please send an abstract of approximately 200 words, along with your name, academic affiliation and contact information, by Friday, 20 April 2012 to An.Faems@arts.kuleuven.be. For more information, please visit our website: http://ghum.kuleuven.be/lectio/.

==================

ТОРГОВЛЯ, КУПЕЧЕСТВО И ТАМОЖЕННОЕ ДЕЛО В РОССИИ В XVI-XIX вв.

Глубокоуважаемые коллеги!

Приглашаем Вас принять участие в Третьей международной научной конференции «ТОРГОВЛЯ, КУПЕЧЕСТВО И ТАМОЖЕННОЕ ДЕЛО В РОССИИ В XVI-XIX вв.», которая состоится 24-26 сентября 2013 г. в Коломне на базе Московского государственного областного социально-гуманитарного института.

На обсуждение выносятся проблемы, связанные с изучением социальных, экономических, юридических, политических аспектов истории торговли, купечества и таможенного дела России в XVI-XIX вв.

В связи с тем, что для проведения конференции будет запрашиваться грант РГНФ просьба предварительно, в срок до 15 сентября 2012 г., сообщить тему своего доклада по эл. почта: vrubel14@yandex.ru (Барсуковой Анжелике Владимировне), razdor@nlr.ru (Раздорскому Алексею Игоревичу).

В заявке необходимо также указать информацию об авторе:

- ФИО (полностью),

- место работы и должность,

- учёная степень и звание,

- контактный почтовый адрес и тел.:,

- обязательно – адрес электронной почты.

К началу конференции планируется издание сборника ее материалов. Для участия в конференции представление статейных материалов обязательно.

Об условиях участия в конференции, сроках представления и правилах оформления статей будет сообщено дополнительно в апреле 2013 г. в информационном письме № 2.

Последний день подачи заявки: 15 сентября 2012 г.

Организаторы: Московский государственный областной социально-гуманитарный институт

Контактная информация: Эл. почта: vrubel14@yandex.ru – Барсуковой Анжелике Владимировне, razdor@nlr.ru – Раздорскому Алексею Игоревичу

Эл. почта: vrubel14@yandex.ru

======================

The volume, Priscilla Hunt & Svitlana Kobets, Holy Foolishness in Russia: New Perspectives (Bloomington, Slavica, 2011), price $34. 95 is now out in a corrected version.

It is available at a discount from the publishers.

There will be an electronic version of this volume on Project Muse.

Contents:

Acknowledgments ........... vii

Priscilla Hunt, Holy Foolishness as a Key to Russian Culture ..... 1 (The TOC and this essay is available on-line)

Svitlana Kobets, Lice in the Iron Cap: Holy Foolishness in Perspective ..... 15

A. M. Panchenko, Laughter as Spectacle (transl. Priscilla Hunt, Svitlana Kobets, Bethany Braley),..... 41

Holy Foolishness in Old Russia ..... 41

Holy Foolishness as Spectacle ..... 54

Holy Foolishness as Social Protest ..... 99

Priscilla Hunt, The Fool and the King: The Vita of Andrew of Constantinople and Russian Urban Holy Foolishness ..... 149 (A revised version is available at www.phslavic.com<http://www.phslavic.com/>)

Cynthia M. Vakareliyska,Why There Are So Few Holy Fools in the Medieval Bulgarian Calendars of Saints ..... 225

Svitlana Kobets,Isaakii of the Kiev Caves Monastery: An AsceticFeigning Madness or a Madman-Turned-Saint? ..... 245

Sergey Ivanov, Simeon of Iurievets and the Hagiography of Old Russian Holy Fools ..... 269

Sergei Shtyrkov, The Unmerry Widow: The Blessed Kseniia of Petersburg in Hagiography and Hymnography ..... 281

N. Iu. Bubnov, The Illustrations to the Vita of Andrew of Constantinople in the Tradition of Russian Old Believers ..... 305

Svitlana Kobets,An Illuminated Vita of Andrew the Fool of Constantinople from the Hilandar Research Library at Ohio State University:Preliminary Notes on the Manuscript and Illuminations ..... 329

Marco Sabbatini, The Pathos of Holy Foolishness in the Leningrad Underground ..... 337

Per-Arne Bodin, Holy Foolishness and Postmodern Culture ..... 353

Laura Piccolo, From Stylization to Parody: The Paradigm of Holy Foolishness in Contemporary Russian Performance Art ..... 373

Bibliography 391

417

ИНФОРМАЦИОННЫЙ БЮЛЛЕТЕНЬ # 417

ЦЕНТРА ИЗУЧЕНИЯ ПРАВОСЛАВИЯ И ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

КОНФЕРЕНЦИИ**СОБЫТИЯ** ПУБЛИКАЦИИ http://drevnerus.philosophy.spbu.ru/

Адрес для переписки: drevnerus@gmail.com, drevnerus@narod.ru

Мы будем рады любой информации

Мы не редактируем тексты информационных сообщений.

При перепечатке ссылка на рассылку Центра изучения православия и древнерусской культуры обязательна

Редактор бюллетеня Т.В. Чумакова

Теперь читайте и в блоге http://drevnerus.blogspot.com

В блоге архив с 2007 года и информация о том, по каким адресам Вы можете подписаться на наш бюллетень

******************************

16 марта 2012

******************************

НАЦИОНАЛЬНЫЙ КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЙ ЗАПОВЕДНИК

ЦЕНТР АРХЕОЛОГИИ КИЕВА ИНСТИТУТА АРХЕОЛОГИИ НАН УКРАИНЫ

ЦЕНТР ПАМЯТНИКОВЕДИНИЯ НАН УКРАИНЫ И УООПИК

КИЕВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ И СЕМИНАРИЯ УПЦ

Десятая Международная научная конференция

"Церковь – наука – общество: вопросы взаимодействия"

Посвящается памяти митрополита Евгения (Болховитинова)

Вопросы, которые выносятся на рассмотрение:

1. Историографические, источниковедческие и методологические проблемы изучения истории Церкви

2. Актуальные вопросы истории Церкви

3. Личность и Церковь: историко-биографические разыскания

4. Археологические исследования церковных памятников

5. Проблемы исследования и сохранения памятников материальной культуры религиозного предназначения

6. Историко-правовые аспекты деятельности Церкви.

Конференция пройдет с 30 мая по 1 июня 2012 г. (3 дня):

• первый день (30 мая) – пленарное заседание и работа секций "Древняя и средневековая Церковь: исторические, источниковедческие и методологические исследования", "Исследование и сохранение памятников материальной культуры религиозного предназначения"

• 
  

• второй день (31 мая) – работа секций "Археологические исследования памятников церковной древности", "Церковь нового и новейшего времени: источники, история, историография"

• 
  

• третий день (1 июня) – заседание круглого стола.

Окончательная дата подачи заявок и материалов – 23 апреля 2012 г.

Материалы планируется опубликовать отдельным сборником к началу работы конференции.

Принимаются доклады в электронном варианте в формате Word doc или rtf объемом до 10 тыс. знаков (5 страниц формата А-4, 14 кегль, интервал 1,5), шрифт – Times New Roman. Ссылки на источники – автоматические подстраничные. Отдельно прилагается заявка с информацией о себе.

Оргкомитет конференции оставляет за собой право редактирования материалов и их выборочной печати в зависимости от научной значимости.

Проезд и проживание – за собственный счет.

Телефон для справок: (044) 254-52-65. E-mail: bolhovitinov@ukr.net

=====================

Repraesentationspraktiken ethnographischen Wissens

(Berlin, 30 Nov-1 Dec 12)

Humboldt Universität zu Berlin und Freie Universität Berlin,

30.11. - 01.12.2012

Deadline: Apr 30, 2012

Zwischen Objekt, Text, Bild und Performance:

Repräsentationspraktiken ethnographischen Wissens

Call for Papers

Gesellschaft für Ethnographie (GfE) - http://www.gfe-online.org/cms2

Seit jeher werden ethnographische Inhalte neben ihrer akademischen,

zumeist an den Text gebundenen Verarbeitung auch für ein breiteres

Publikum aufbereitet, inszeniert und in (audio-) visuelle Medien

überführt. Museen, Ausstellungen und Festivals setzen neben den

Objekten selbst auf Ton- und Film-Features, künstlerische Arbeiten wie

Installationen und Performances oder Fotografie für eine

öffentlichkeitswirksame Aufarbeitung ethnographischen Wissens. Im Zuge

der postmodernen Reflektion über die Autor/innenschaft von Wissen

(Clifford/Marcus 1986) und der postkolonialen Kritik an historisch

festgelegten Repräsentationsregimen im „Westen" in Bezug auf den

globalen „Rest" (Hall 1992; Said 1978, 1989) in Wissenschaft und Kunst

erfolgte eine breite Debatte über Repräsentationshoheit, -formen,

-inhalte und ihre Vermittlungspraktiken. Wie sich der postmoderne

Paradigmenwechsel in der Konzeption und Darstellung ethnographischer

Forschung anschließend niedergeschlagen hat, haben nachfolgende

Tagungen und Veröffentlichungen aufgezeigt (vgl. „after writing

culture", James/Hockey/Dawson 1997). Offen bleibt jedoch, inwieweit

Forderungen der postkolonialen Kritik Eingang in die bis dato

etablierten sowie neuen Repräsentationspraktiken ethnographischen

Wissens gefunden haben.

Rund 25 Jahre nach dem Paradigmenwechsel möchten wir die von

postmoderner und postkolonialer Kritik aufgeworfenen Fragen nach den

Möglichkeiten und Grenzen sowie Mächtigkeiten und Ohnmächtigkeiten

ethnographischer Repräsentationsformen und -praktiken erneut stellen

und diese vor dem Hintergrund ihrer Diversifizierung reflektieren. So

rückt in der gegenwärtigen globalisierten Welt das Interesse am

kulturell Partikularem wieder verstärkt in den Vordergrund sowie dessen

Inszenierung in wissensorientierten „Konsumlandschaften", wie Museen

und Galerien, dem Internet, Kino und Fernsehen. Zudem rahmten und

beeinflussten in den letzten beiden Jahrzehnten zugleich technologische

Entwicklungen verstärkt die Erfassung, Speicherung und Wiedergabe von

Informationen sowie die Zugänge, Interaktion und Überlagerung von

virtuellen mit real-sozialen Welten (Handykameras, youtube,

Internet-Foren). Diese Medien ermöglichten neue Formen und Orte der

Repräsentation, die in Bezug auf ihren demokratischeren Zugang sowie

ihre subversiven und widerständigen Nutzungsmöglichkeiten hin

diskutiert, aber auch auf ihre Konsumption hin untersucht werden. Dies

hat nicht nur Auswirkungen auf die Art der Darstellung, sondern auch

auf das Repräsentierte selbst, was wiederum veränderte Rezeptions- und

Konsumgewohnheiten zur Folge haben könnte.

Die Tagung der Gesellschaft für Ethnographie vom 30.11. bis 01.12.2012

wird sich ausgehend von diesen Überlegungen mit aktuellen

Repräsentationspraktiken ethnographischen Wissens zwischen Objekt,

Text, Bild und Performance auseinandersetzen. Wir möchten

Referent/innen ansprechen und zum Austausch über folgende übergeordnete

Fragen anregen:

- Wie haben sich die (Macht-) Relationen zwischen Dargestellten/m,

Darstellenden und Konsument/innen verschoben?

- Welchen Positionierungen werden den Stimmen der Dargestellten dadurch

ermöglicht/genommen – sowohl im Sinne einer post-/dekolonialen

Einforderung eines „Gehört-Werdens", aber auch im Sinne neuer -

post/moderner - Formen von Exotisierung?

- Welche Konsequenzen haben diese Entwicklungen für die Ethnographie

selbst?

Ausgangspunkt und Grundlage für die Diskussion dieser Fragen soll die

Analyse verschiedener, nicht ausschließlich auf textliche Darstellung

konzentrierter Repräsentationsformate und –praktiken sein sowie deren

Ästhetik, Handlungs- und Wirkmächtigkeiten:

- Welches sind die mediumspezifischen Eigenheiten der Formate für die

Aufbereitung und Inszenierung in/für Museen, Kunstmarkt, Film, Internet

etc.?

- Wie finden abgebildete und abzubildende Realitäten zusammen, ergänzen

und verändern sich?

- Welche Eigenlogik und Wirkmächtigkeit entfalten die unterschiedlichen

Medien bzw. welche werden ihnen in der Repräsentation kultureller

Differenz zugesprochen?

- Welche Aussichten bieten die (neuen) Medien für die Abbildung von

flexiblen, situativen, interdependenten und heterogenen Lebenswelten?

- Welche globalen und welche lokalen ökonomischen und politischen

Einbettungen engen andererseits Freiheiten in der Darstellung ein?

- Welche Rezeptions- und Konsumpraktiken werden vorgegeben, an welchen

Ideen und Vorstellungen knüpfen sie an und welche Möglichkeitsräume

bieten sie bzw. wie werden sie von diesen beschränkt?

Damit zusammenhängend wollen wir auch fragen, welche Implikationen

damit innerhalb ethnographischer Arbeiten verbunden sind für:

- die Bereiche der Erhebung: Welches sind Auswirkungen auf Themenwahl,

Fragestellungen, gewählte Erhebungsmethoden, Zugangsmöglichkeiten zu

unterschiedlichen Bedeutungsebenen, Einbindung der Akteur/innen und

intendierte Rückwirkungen?

- den Bereich der Auswertung: Was sind die veränderten Analysekriterien

und Auswertungsmethoden? An welche Praktiken werden die

Forschungsergebnisse zurückgebunden? Welchen Dynamiken und Strategien

sind diese bei ihrer Medialisierung und Materialisierung unterworfen?

- die Wahl des Repräsentationsformats: Welche Interaktionen,

Auseinandersetzungen und Hinterfragungen sind mit der Formatwahl

intendiert? Welche Rolle spielt dieses sowohl für die Bereitstellung

innerhalb von beispielsweise neuen Museumsansätzen oder in virtuellen

Welten?

- den Bereich der Repräsentationen selbst: Warum wird welche Art der

Darstellung gewählt, welche Rezipient/innen bzw. Konsument/innen damit

motiviert und welches Konsumverhalten vorausgesetzt? Auf welche

Referent/innen und Zusammenhänge dadurch verwiesen und welche

Rückwirkungen damit ermöglicht? Welche Imaginationen und

Auseinandersetzungen fließen darin ein? Wie verändert(e) sich das

potentielle Publikum/Konsument/innen?

Wir freuen uns auf Beiträge, die sich mit diesen Fragen

auseinandersetzen. Abstracts im Umfang von max. 250 Wörtern sowie eine

Kurzvita von ca. 100 Wörtern senden Sie bitte bis spätestens 30.04.2012

an: gfe-tagung-2012@gfe-online.org

Maria Lidola und Steffen Mayer für die GfE

Reference / Quellennachweis:

CFP: Repräsentationspraktiken ethnographischen Wissens (Berlin, 30

Nov-1 Dec 12). In: H-ArtHist, Mar 8, 2012.

<http://arthist.net/archive/2874>.

=============================

книги в интернете:

C. M. Briquet. Les Filigranes: Dictionnaire Historique des Marques du

Papier Dés Leur Apparition vers 1282 jusqu'en 1600. 1907

часть 1: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3951567

часть 2: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3951599

часть 3: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3951617

часть 4: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3951633

Все отдельными картинками в формате png.

См. тж.: http://www.ksbm.oeaw.ac.at/_scripts/php/BR.php

416

НФОРМАЦИОННЫЙ БЮЛЛЕТЕНЬ # 416

ЦЕНТРА ИЗУЧЕНИЯ ПРАВОСЛАВИЯ И ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

КОНФЕРЕНЦИИ**СОБЫТИЯ** ПУБЛИКАЦИИ http://drevnerus.philosophy.spbu.ru/

Адрес для переписки: drevnerus@gmail.com, drevnerus@narod.ru

Мы будем рады любой информации

Мы не редактируем тексты информационных сообщений.

При перепечатке ссылка на рассылку Центра изучения православия и древнерусской культуры обязательна

Редактор бюллетеня Т.В. Чумакова

Теперь читайте и в блоге http://drevnerus.blogspot.com

В блоге архив с 2007 года и информация о том, по каким адресам Вы можете подписаться на наш бюллетень

******************************

6 марта 2012

******************************

Министерство культуры Российской Федерации

Государственный музей истории религии

проводит с 11 по 13 декабря 2012 года в Санкт-Петербурге

XIX-е САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЕ РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИЕ ЧТЕНИЯ

«Сакральный текст в истории и культуре»

Оргкомитет конференции: и.о. директора Л.А. Мусиенко – председатель оргкомитета; зам. директора ГМИР по научной работе, к.ф.н. Е.А. Терюкова – заместитель председателя оргкомитета; заведующая кафедрой философии религии и религиоведения философского факультета СПбГУ, профессор, д.ф.н. М.М. Шахнович; главный хранитель ГМИР, к.ф.н. Е.В. Денисова; д.и.н. Н.В. Ревуненкова; к.и.н. И.Х. Черняк; к.и.н. И.В. Тарасова; А.А. Буров – ответственный секретарь конференции.

В ноябре 2012 г. исполняется 80 лет со дня открытия ГМИР – уникального российского центра по хранению, изучению и экспонированию памятников религиозной культуры. На протяжении многолетней истории музей объединял вокруг себя исследователей религии из разных регионов и стран.

К юбилею Музея приурочено проведение очередных XIX религиоведческих чтений. Тема конференции посвящена вопросам изучения возникновения, бытования и интерпретации сакральных текстов в различных религиозных традициях, искусстве, науке и публицистике, а также проблемам собирания, хранения, реставрации и представления в музейном пространстве памятников сакральной письменности.

Надеемся, что данная тематика вызовет интерес у широкого круга специалистов в области религиоведения, истории, музееведения, искусствознания, литературоведения, культурологии и антропологии. К участию в конференции приглашаются историки, философы, богословы, филологи, этнографы, музееведы, искусствоведы, культурологи, преподаватели и молодые исследователи.

На конференции предлагается обсудить следующие темы:

• изучение, собирательство, хранение, реставрация и презентация памятников сакральной письменности;

• 
  

• происхождение, бытование, интерпретация, священных текстов;

• 
  

• проблемы текстологии и новые методы изучения священных текстов;

• 
  

• сакральное пространство как текст.

Государственный музей истории религии, 190000, Санкт-Петербург, Почтамтская д.14.

Тел. (812) 571 45 49, 314 58 10. Факс (812) 312 76 69. www.gmir.ru

Для участия в конференции необходимо прислать до 1 ноября 2012 г. заявку, резюме доклада (100 слов) для публикации в «Программе чтений».

В заявке должны быть указаны: фамилия, имя, отчество, место работы и должность, ученая степень и звание, контактная информация (почтовый адрес, телефон, факс, электронный адрес)!

Предполагается предварительная публикация «Программы чтений» и размещение тезисов докладов на сайте музея.

Решение об участии в конференции будет вынесено до 20 ноября 2012 г.

Заявку и тезисы прислать по электронной почте tchteniagmir@yandex.ru:

Проезд, проживание в гостинице и командировочные расходы оплачивает направляющая сторона.

ЗАЯВКА

на участие в конференции:

XIXI-е САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЕ РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИЕ ЧТЕНИЯ

«Сакральный текст в истории и культуре»

(с 11 по 13 декабря 2012 г., Государственный музей истории религии)

Фамилия________________________________________________________

Имя____________________________________________________________

Отчество________________________________________________________

Место работы____________________________________________________

Должность_______________________________________________________

Ученая степень__________________________________________

Название доклада_____________________________________________________

Необходимость заказа места в гостинице_______________________________

Адрес (по которому будет выслано официальное приглашение) _____________________________________________________________

____________________________________________________________________

Номер факса____________________________________

Электронный адрес ____________________________________

Просим полностью и точно указывать все данные и

контактную информацию, необходимую для связи с Вами !

Государственный музей истории религии, 190000, Санкт-Петербург, Почтамтская д.14.

Тел. (812) 571 45 49, 314 58 10. Факс (812) 312 76 69. www.gmir.ru

===================================

Call for Papers

Religion on the Move: How Motion and Migration influence Religion

10th Conference of the SIEF Working Group on Ethnology of Religion

Szeged, Hungary 12-14 September, 2012

In many ways movement is an important aspect of religion and

spirituality. Not only has the significance of motion within the

practice of religion and rituality increased (Coleman & Eade 2004),

but also, through the movement and migration of people all over the

world, religions and religious practices are relocating and changing

(Jenkins 2007).

Movement is significant for the practice of many religions. It seems

that motion has been gaining in importance and that the performative

expression and execution of religious practice play a stronger part

than they used to do. There might be related to the more participative

role of believers in religion and rituality and the enhanced relevance

of individuals 'doing' religion. The popularity of walking the many

pilgrim ways through Europe is an example of that trend, while other

expressions of movement like dancing, meditations, processions and

other rituals also seem to be more in focus.

A second strand of movement is connected to migration for, by moving,

people bring faiths and religious practices to other places in the

world where they were not previously known or practised. Nowadays,

through mass migrations, refugees, displacements because of war and

other translocations, religions and beliefs can expand both spatially

and quantitatively. These are processes in which the faiths which are

moving are being transformed, and the religion(s) of the areas in

which people and their religion are newly settled are likewise

affected (examples include Islam in Europe and the new Christians from

Africa in Europe). Sometimes beliefs are appropriated through tourism

or by 'spiritual seekers'; aspects of Eastern religion and esoterism

have been imported to Western society. In that regard the Internet has

become a migratative instrument, in its capacity of 'posting' religion

all over the globe and into people's homes, regardless of what

religion is practised there. The extension of religion through

(digital) migration has an impact on social, cultural and political

contexts (Woodhead et al. 2002). The movement of religion might lead

to an adaptation to new circumstances, to inculturation, but also

potentially to a transformation in the religious constituents of the

local culture as well. Sometimes there is openness and religion finds

new host communities. Evangelical, Pentecostal, neo-Pentecostal

churches have spread across the Atlantic Ocean to Europe (Coleman

2007) and so have Afro-American religions, as Candomblé, Umbanda, or

Santeria cubana (Capone 2004; Saraiva 2010). Sometimes the members of

the host country become involved in such new practices, but movement

may also lead to segregation within host communities and contested

situations.

Papers connected to these two research strands on movement and

religion are welcomed; one could for example think of the following

topics:

• The influence of migration on religion

• Movement as constituative element in religion and rituality

• Effects of globalisation and transnationalism on religion

• Changes in religion through digital movement, via the Internet.

• Movement and spatiality related to the practice of religion

Format: the conference takes place over two days, followed by an

excursion on the third day. Paper presentations are limited to 20

minutes each, followed by ten minutes of discussion. In total 20 paper

presenters will be selected. Colleagues who do not present a paper are

welcome to participate in the conference and its discussions. A

business meeting of the SIEF Working Group on Ethnology of Religion

will be held during the conference.

Organizers: the conference is organized by the Department of Ethnology

and Cultural Anthropology of the University of Szeged together with

the Bálint Sándor Institute for Research on Religion and the

International Society for Ethnology and Folklore (SIEF).

Venue: University of Szeged and Gál Ferenc Theological College of Szeged

Fee: the conference fee is 60 €, including conference materials,

reception, coffee, brunch, excursion.

Participants are responsible for travel and accommodation; there is no

funding for expenses available.

Application: submit an abstract of your paper of maximum 300 words,

together with your name, position, and institutional affiliation to

Dr. István Povedák povedak@yahoo.com<mailto:povedak@yahoo.com> by March 15, 2012. The selection

of the papers will be done in collaboration with the Board of the SIEF

Working Group on Ethnology of Religion. The final selection will be

communicated by April 1, 2012.

Contacts: povedak@yahoo.com<mailto:povedak@yahoo.com>; peter.jan.margry@meertens.knaw.nl<mailto:peter.jan.margry@meertens.knaw.nl>

Dr. Povedák, István (PhD)

Research Fellow

Bálint Sándor Institute for the Study of Religion

H-6720 Szeged

Egyetem u. 2.

0036-62-544-216

http://www.gfhf.hu/bsvi/

=============================

University of Cambridge, United Kingdom, September 7, 2012
Deadline: Apr 15, 2012

Cambridge Courtauld Russian Art Centre (CCRAC) Conference: 'On the
Spiritual in Russian Art'

Date: 7 September 2012
Location: Pembroke College, University of Cambridge, United Kingdom

Keynote Speakers:
Professor Wendy R. Salmond (Chapman University, CA)
Dr Oleg Tarasov (Institute of Slavic Studies, Russian Academy of
Sciences, Moscow)

Convenors:
Louise A. Hardiman (lah45@cam.ac.uk)
Nicola Kozicharow (nlek2@cam.ac.uk)
(Department of History of Art, University of Cambridge)

The Cambridge Courtauld Russian Art Centre (CCRAC) was founded in May
2011 on the joint initiative of Dr Rosalind Blakesley of the Department
of History of Art, University of Cambridge and Professor John Milner of
The Courtauld Institute of Art, London. Arising from significant
research over many years among faculty and graduate students in both
institutions, it aims to stimulate debate, support collaborative work,
and generate and disseminate research on all aspects of the visual
arts, architecture, design, and exhibitions in Russia and the Soviet
Union.

This conference, CCRAC's first in Cambridge, takes as its theme the
concept of the 'spiritual tradition' in Russian art, in celebration of
the centenary of Vasilii Kandinskii's seminal text, Über das Geistige
in der Kunst (On the Spiritual in Art) (1910-12) – arguably one of the
most influential works of Russian artistic thought in the context of
international modernism. We propose this banner as a stimulus for a
broader discussion of the intersection between spirituality and Russian
art, which ranges beyond the extensive and enduring impact of
Kandinskii's well-known manifesto for new directions in art. Through
such exploration, we aim to highlight the current diversity and depth
of Russian and Soviet art scholarship in Britain and overseas, while
also providing a forum for the reassessment of one of its most
frequently recurring and critical themes.

We invite papers on a wide range of subjects, periods, artists and
media which engage with the subject of religiosity or spirituality in
Russian and Soviet art. These could include topics such as:

- the icon tradition and its ongoing significance;

- the intersection of religious art and the secular tradition in
Russian painting;

- the twentieth-century resurgence of interest in icons and the
engagement with the icon tradition in avant-garde art;

- the religious tradition and the decorative arts, including folk art
and the revival of interest in pagan Russia;

- religiosity and Soviet art;

- artists for whom the religious or spiritual aspects of their art
assumed particular significance (e.g. Ivan Kramskoi, Nikolai Ge,
Mikhail Nesterov, Nikolai Rerikh, Nataliia Goncharova, Vasilii
Kandinskii);

- new perspectives on significant works of Russian religious art (e.g.
Andrei Rublev's Holy Trinity, Alexander Ivanov's The Appearance of
Christ to the People);

- religiosity in contemporary Russian art (e.g. religion and
spirituality in Soviet non-conformist art; Mikhail Epstein's concept of
the "religious unconscious" in Russian post-modernism);

- the relevance of the spiritual tradition to the reception of Russian
art, e.g. the Western perception of, and/or responses to religiosity in
Russian art.

We invite submissions for 20 minute papers from established scholars,
independent researchers and postgraduate students in all disciplines
relating to the theme of the conference. Papers will be grouped into
panels, organised thematically.

Abstracts of up to 300 words should be sent to Louise Hardiman
(lah45@cam.ac.uk) and Nicola Kozicharow (nlek2@cam.ac.uk) by 15 April
2012. Please include the title of your proposed paper, your name,
institutional affiliation and full contact information (address, phone
number, and email).

The conference is supported by generous funding from the British
Association for Slavonic and East European Studies (BASEES) and the
Department of History of Art, Cambridge.

http://www.hoart.cam.ac.uk/events/spiritualinrussianart

Reference / Quellennachweis:
CFP: On the Spiritual in Russian Art (Cambridge, 7 Sep 2012). In:
H-ArtHist, Feb 26, 2012. <http://arthist.net/archive/2789>.

================

Subject: CONF: Byzantine, Ottoman, and Persian Art (Istanbul, 3 Mar 12)

Bogazici University, Istanbul, March 3, 2012

WORKSHOP

MAKING AND REMAKING IMAGES IN BYZANTINE, OTTOMAN,

AND PERSIAN ART

Imposing rigid boundaries of inquiry between contiguous periods and

lands has been a perennial tendency in art historical scholarship.

Even today, art historians often have to scale walls erected long ago

in order simply to gain a vision of fields adjacent to their own. This

workshop aims to counteract the effects of such categorization between

the neighboring but separated fields of Byzantine, Ottoman and Persian

art in the medieval and early modern periods. The chosen theme of

images and image-making is particularly fertile for a common dialogue

on representational modes, whether shared or distinct. The

resourcefulness of artists who continuously made and remade a dynamic

world of images in interrelated traditions calls for a joint effort to

bring about intersections in perception, contemplation and

interpretation. The workshop is organized as part of the Connecting

Art Histories initiative of the Getty Foundation hosted by the

Department of History at Bogazici University.

PROGRAM

10:00 - 10:15 Welcome remarks

10:15 - 10:45 Tulun Degirmenci (Pamukkale University, Denizli)

Remaking the Past: The Images of Selim I in Seventeenth-Century Ottoman

Painting

10:45 - 11:15 Anestis Vasilakeris (Bogaziçi University)

Changing Constantine: The Emperor's Image in Time

11:15 - 11:30 Break

11:30 - 12:00 Serpil Bagci (Hacettepe University, Ankara)

Safavid and European Inspirations in Ottoman Album-Making: Ahmed I

Album

12:00 - 12:30 Tolga B. Uyar (UMR 8167 Orient Méditerranée, Paris)

Thirteenth-Century 'Byzantine' Art in Cappadocia and the Question of

Greek Painters at the Seljuk Court

13:00 - 14:30 Lunch

14:30 - 15:00 Simon Rettig (Freie Universität, Berlin)

Fantastic Creatures and "Angels from the Unknown World": Depicting the

Marvelous in Persian Illuminations

15:00 - 15:30 Oya Pancaroglu (Bogazici University)

Hierarchy, Geometry and the Human Image

15:30 - 16:00 Break

16:00 - 16:30 Lale Uluc (Bogazici University)

Kaba Images in Shiraz Manuscripts

16:30 - 17:00 Ivana Jevtic (Koc University, Istanbul)

Narrativity in Late Byzantine Painting: Devices, Effects and the

Questions They Raise about Sacred Images

17:00 - 17:30 Discussion

Reference / Quellennachweis:

CONF: Byzantine, Ottoman, and Persian Art (Istanbul, 3 Mar 12). In:

H-ArtHist, Mar 1, 2012. <http://arthist.net/archive/2813>.

=================

TOC: Russian Anti-Westernism VI (Russ. 'Forum' 8:2, 2011)

[Please, excuse any cross-posting. Feel free to forward or publish.]

Dear colleagues,

we would like to bring to your attention the latest special issue of the open-access Russian-language webjournal

"Forum noveishei vostochnoevropeiskoi istorii i kul'tury" (vol. 8, no. 2, 2011) available at:

http://www1.ku-eichstaett.de/ZIMOS/forum/inhaltruss16.html

===================

База данных археологических находок Новгорода

http://www.novsu.ru/archeology/db/

===================

По данной ссылке размещена аудиозапись доклада к.и.н. А.А. Турилова, прочитанного им на кафедре истории Церкви исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова 17 февраля 2012 года.

Аудиозапись доклада "Книжно-литературный корпус славяно-византийского средневековья" | Всеобщее просветительское общество

источник http://old-rus.livejournal.com/